又称四念处。一、身念处，观身不净；二、受念处，观受是苦；三、心念处，观心无常；四、法念处，观法无我。
（指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。）
修心人要观身不净。观就是看，身就是身体，不净就是没有干净。大家要明白，我们修心的人要看到自己身上的不足，要看到自己身上很不干净。如果你不修心你就不知道自己不干净，我们要明白要看透它——人体永远是不干净的，要明白人的身体永远是不干净的。
要懂无常，要看到自己的欲望之心永远是没有长久的。你们很多的毛病都在身上，菩萨让你们知道自己的身体是不干净的，而且心是不定的，是不长久的，这样你才会修啊。否则你怎么修啊？如果你觉得自己很干净你还会洗澡吗？要看透它——身是不干净的，心是无常的。
——白話佛法六--43《认识本性 才能认识世界 》
师父接下来给大家讲“观法无我”。这个“法”指的是法界。“观法无我”的意思就是你在法界当中什么事情都要认为没有我的存在。道理就是告诉你们，要忘却自我，才能找到真正的自我。我们在这个法界当中，我们不认为我们会成为法界的牺牲者，我们就能够脱离法界。因为只有跳离了人的境界，你才能接近佛和菩萨的境界，这样你才能到光明的世界当中去。
师父接下来给大家讲“观受是苦”。你们要经常“观”，就是经常要看到你们所受的都是苦的。举个简单例子，你们今天吃好东西，吃的时候很开心，吃了还想吃——享受了，接下来就吃苦头了——吃得太多了肠胃不好了。又比如很好的一对恋人，谈得很开心，谈谈又不开心了，是不是受苦啊？这叫观受是苦。你们所接受的一切，包括看到的和感觉接受的东西，实际上都是苦的。
一要观身不净，知道自己是不干净的才能把自己修好。二要观受是苦，要知道自己所受的都是苦难。三要观心无常，要知道心是无长久的。四要观法无我，要知道这个世界上所有一切东西都没有我的存在。就是因为你把世界看空了，这个世界上没有你了，你就不会生气了；没有我了就不会烦恼了。没有我自己了，有什么好争、好抢、好夺的——就是空观，空的。把自己看得都是空的，我看什么事情都是空的。
——白話佛法六-- 45《观受是苦 观法无我 》
Wenda20170915 01:32:54
自心不动才能如如不动
女听众：如果我们要经常去观照自己的内心在想些什么，我们在做些什么的时候……我看佛陀的故事里，佛陀曾经让他的弟子们去修“四念住”，让他们要有专注力，然后做一件事情。后来我看您的《白 話 佛法》，好像是第十册，有写“我们不要经常去想这个事开心了，那个事不开心了，这个事是对的还是怎么样”，就不要过多地去想。是不是在修行不同的阶段，最后不想了，还是一开始要想、要明白，最后才能达到那个阶段，是吧？
答：对，就是这样（师父，您说我们现在如果经常地去……也不能说是去修“四念住”了，就是会经常去想这些“观身不净……”）你至少要自心不动，你自心不动才能如如不动，你自己要想，“这个世界上，一切因缘都会变成因果，我今天如如不动，因为我有定力，没有欲望。”那境界就不一样了，是这个概念（好的，我明白了）
Wenda20180916B 42:38
烦恼、杂念很多，如何用“四念处”来观想
女听众：师父讲过“四念处”，我最近感觉自己有很多烦恼，有很多心结。如果做观想，是要做什么样的观想？要“观心无常”吗？
答：“四念处”的话，你要观，要稍微动点脑筋的。像你这种都是杂念，你怎么“四念”啊？（那我要怎么修？）先自己安静，叫“禅坐”，不是打坐（让自己静下来，是吗？）对啊，最简单的就是不要去想。“四念处”里边你选一个吧（嗯，“观心无常”？）这样吧，你观两个：观受是苦，观心无常（好的。师父，能具体讲一下“观心无常”吗？）“观心无常”就是你知道这个世界今天是这样，明天是那样，有什么烦恼？今天不开心，过两天开心了；今天这么开心，过两天又不开心了（明白。师父，那我就经常要做这样的观想，是吗？）对啊，难受的时候经常想想“过两天会好的”（好的。师父，能开示我几句吗？）就是小男孩性格，倔得不得了，冲得不得了，你这种人能顺利的？（那要怎么办呢？）“那怎么办？”改！女人多做点女人相出来，平时要多温柔一点，慈悲一点。观世音菩萨明明是男身，还要化成女身来救我们，为什么？（就是慈悲）你慈吗？（我不慈）你悲吗？（不悲）所以你不慈不悲，你能干什么？（对不起，师父）
问：四念住又称四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。身受心法都是产生念的处所，所以称为“处”。修行四念处就是要观察身受心法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。请师父开示一下“五蕴”是四念处的观察对象。
答：四念处是修心和产生智慧的一个关键之处。五蕴，色受想行识，是相互依存的。四念处身受心法和五蕴的结合，让我们才能照见五蕴皆空，才能产生清净，才能定得下来，才能开启智慧。身受心法是让我们在边修边心净的过程中，去除执著、妄想、分别等，才能达到般若智慧，才能圆成佛道。色受想行识，才能使念头改变，才能摄受四念处。
盧臺长开示解答来信疑惑（一百九十四） 2017-12-13
